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》里的人与自然观是这种批判的一个主要对象。
最早直接批判《圣经》的反生态思想的是美国生态思想家和文学家雷切尔·卡森。
早在1962年卡森就指出，人类对自然万物的暴虐行径有着深刻的思想根源，其中最主要的根源就是支配了人类意识和行为达数千年之久的人类中心主义。
她指出，“犹太——基督教教义把人当作自然之中心的观念统治了我们的思想”，于是“人类将自己视为地球上所有物质的主宰，认为地球上的一切——有生命的和无生命的，动物、植物和矿物——甚至就连地球本身——都是专门为人类创造的”。
卡森呼吁人们深入批判和彻底抛弃发源于《圣经》的人类中心主义和征服、统治自然的观念。
1967年，美国史学家林恩·怀特在他那篇被誉为“生态批评的里程碑”的名篇里指出，“犹太——基督教的人类中心主义”是“生态危机的思想文化根源”。
它“构成了我们一切信念和价值观的基础”，“指导着我们的科学和技术”，鼓励着人们“以统治者的态度对待自然”。
怀特的这篇文章在西方思想界、宗教界和文化界引起了轩然大波，对生态思想的发展产生了重大推进作用。怀特以后，许多学者对犹太——基督教教义进行了批判。
历史学家汤因比说，《创世纪》“读起来就像给人口爆炸的一张许可证，又像鼓励机械化和污染的许可证”。
生态思想家帕斯莫尔指出，西方对自然的态度是狂妄自大的，“这种狂妄自大在基督教兴起后的世界里一直延续，它使人把自然当作‘可蹂躏的俘获物’而不是‘被爱护的合作者’。
《创世纪》就是我们的起点。”“基督教鼓励人们把自己当作自然的绝对的主人，对人来说所有的存在物都是为他安排的。”
“基督教的这种对待自然的特殊的态度在很大程度上来自它的人类中心。”
著名生态思想家泰勒分析道：“开发的态度是当今大多数人——至少是西方文明里的大多数人——对待自然界的主要态度。这种态度无论在什么时候都把自然只当作物理的和生物的资源仓库，供人类消费或为了人类的目的而开发使用。
自然只为我们而存在，而不为其他生物存在；唯有我们有权把自然当作工具来使用。高度发达的文明不过是这么一种东西，它‘制服’荒野，‘征服’自然，让自然为人类服务从而使人们能够享受更好的生活。”
社会学家威尔森愤然断言：“没有任何一种丑恶的意识形态，能够比得上与自然对立的、自我放纵的人类中心主义所带来的危害。”
《圣经》中备受人们抨击的是《创世纪》第一章第26—30节（其它部分也有类似观念，如《诗篇》里关于上帝授权人类征服和统治自然的一些段落，如上帝授权人类“生养众多。
遍满地面，治理这地”，“管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”等。“治理”和“管理这两个希伯莱语单词都有“践踏”和“压榨”的含义。
古希伯莱文和《圣经》研究专家希伯特指出，kabas意思是用来描述用强力迫使别人屈服，特别是军队征服敌人、占领敌人的领地并迫使敌人为奴隶；
rada最初用来描述对以色列人的敌人的军事入侵、摧毁和统治，以后也用来描述一家之主对家庭和家奴的统治。
《创世纪》里最重要的词语kabas和rada在整部《旧约》里都有使用，意思是残酷的殴打或压制。这两个词都被用来描述征服和奴役的行为，都给人这样一种意象：
征服者获得了完全的统治，并把脚踩在被打败的敌人的颈项上。因此，出现这样的结果就不足为奇了：
基督教徒把《创世纪》里这些话传统地解释为神对人的授权，允许人为了自己的目的征服、奴役、开发、利用自然。”
怀特等人对《圣经》的生态学角度的批判，激怒了大多数神学家。他们中的许多人开始对《圣经》里的这些反生态的观点进行重新诠释，并努力发掘《圣经》里的生态思想。
于是，在当代生态思潮中占有重要地位的生态神学应运而生。不过，即便如此，生态神学家们也很难令人信服地证明《圣经》完全是绿色的。(未完待续。)